Cuando el budismo llego a China, primero atrajo la atención de los eruditos, los cortesanos y la nobleza, apelando a su sensibilidad intelectual. Así comenzó la influencia de la cultura y filosofía Hindú sobre las costumbres y pensamientos de los Chinos.
Alrededor del año 316, China estaba dividida en varios estados feudales, había mucha injusticia y abuso por parte de las tribus bárbaras cuando estos invadieron el norte.
En este periodo comenzó surgir un gran fervor religioso y consecuentemente muchos templos y monasterios fueron erigidos por todo el territorio. El budismo y el taoismo se expandieron gradualmente, durante esta época el budismo se hizo tan poderoso que comenzaron a sucederse violentos enfrentamientos entre las dos vertientes.
Luego el budismo Mahayana se hizo mas entretenido en el dogma religioso y ritual, la gente pensaba que traducir las escrituras sagradas, realizar rituales y hacer buenas obras, lograrían asegurar un lugar en el “cielo”. El budismo Dhyana se desarrollo en el sur de la India y predico un retorno a los modos de vida más puramente espirituales, más austeros y conservadores, y que la salvación solo podía obtenerse a través de la iluminación interior. Las cosas materiales, el seguimiento ciego de las escrituras, y la adoración a las deidades, eran secundarias.
La leyenda cuenta que, Bodhidarma el 28° patriarca del budismo dejo su país, su posición social como príncipe y sus riquezas para predicar los puntos de vista del Dhyana, llego al sur de China por el año 500 y se entrevisto con el Emperador Liang Wu Ti de la dinastía Liang. Luego de tratar de convencer al emperador de que sus buenas obras y los estudios sobre las escrituras sagradas eran artificiales y que solo fueron hechas con el propósito de ganar un lugar en el cielo y no realmente por que lo sintiera, cruzo el río Yangtze y se dirigió hacia el norte.
Cuando solicito ser admitido en el Templo Shaolin, como el abad del templo temía el tipo de budismo revolucionario y reformista que Bodhidarma predicaba, el cual veía el aprendizaje de los libros como irrelevante, lo que rompería los puntos de vista mas tradicionales del templo, rechazo la petición de entrada de Bodhidarma, por lo que este decidió quedarse a vivir en una cueva, situada sobre la cima de una colina muy cercana del templo, allí se dedico a meditar la mayoría del tiempo. Luego de nueve años de dedicación a sus creencias, se gano el respeto del monje principal y tras lo cual le permitió la entrada al monasterio, una vez allí difundió la visión del Dhyana, el cual predicaba que la sabiduría suprema no tenia nada que ver con el desarrollo de rituales o la traducción de las escrituras sagradas, pero que en cambio venían de la meditación y la vida natural, y se oponía al modo en que los Chinos lo practicaban y predicaban.
Cuando Boddhidharma se percato que el estado de debilidad que los monjes presentaban, harían imposibles los largos periodos de meditación, explico a sus discípulos que el alma y el cuerpo estaban unidos, y uno no puede estar dejado de lado a expensas del otro.
Se dice que el introdujo la idea del desarrollo físico como parte de la meditación con ejercicios sistematizados para fortalecer el cuerpo y la mente en su conjunto, mediante el fortalecimiento de la energía vital “Qi”. Estos ejercicios fueron conocidos como el tratado de cambio de los músculos y tendones o los dieciocho movimientos de mano de Luohan o el iluminado. La idea de que la respiración podía ser regulada y de ese modo para promover vigorosos cambios en el cuerpo que producían resistencia y endurecimiento fue un desarrollo primordial hacia el mayor desarrollo de los movimientos físicos con beneficios para la salud.
Los taoistas mantenían creencias similares y practicas concernientes a la cultivación de la respiración y los movimientos físicos (conocidos como Qi Gong y Nei Gong). Los sacerdotes taoístas y los eruditos encontraron otras similitudes con el budismo Dhyana y fueron atraídos hacia las enseñanzas del Templo Shaolin. El taoismo enseñaba a evitar la fuerza directa a través de la contemplación y el razonamiento natural y vio merito en los fundamentos filosóficos pacíficos y no ofensivos de Shaolin.
La forma híbrida de budismo que Bodhidarma enseñaba, era llamada Chan en China y Zen en Japón donde también logro insertarse de manera muy profunda. Tenía una estructura budista, basada en el razonamiento, meditación y formación taoista, basada en el ciclo de los cinco elementos, las teorías del I Ching y los diagramas, junto con varias deidades y seres espirituales, como los 8 inmortales taoistas), etc.
De hecho un monje Shaolin llamado Hui Neng, quien vivió desde el año 638 al 713, se había hecho conocido como el padre del budismo Chan. Bodhidharma se hizo conocido como el primer patriarca por su exitosa mezcla del budismo Dhyana con el pensamiento taoista ya prevaleciente que había aprendido. Ambos eran esencialmente caminos hacia la iluminación inmediata y el pensamiento totalmente espiritual y no era difícil seguir los dos caminos, ya que no se basaba en dogma y personalidades religiosas.
Varios emperadores tomaron tanto el budismo Mahayana como al taoismo. Pero la mayoría de los emperadores, sirvientes civiles y miembros de la corte, en cambio practicaron el Confucianismo y el Legalismo, ya que aprobaban sus reglas mas de lo que una ruta espiritual lo haría. A causa de su no compromiso con los modos mundanos, los budistas y los taoistas no eran de la confianza de sus gobernantes. Por lo tanto, periódicamente, se hacia peligroso predicar una u otra filosofía, al tiempo que muchos templos eran disueltos o incendiados a través de los siglos. Era mas seguro para los taoistas permanecer en Shaolin practicando el budismo Chan, la cual no estaba tan lejos de sus propias ideas. Durante la dinastía Tang, el budismo Mahayana perdió su apogeo y cumplió un rol menor en las subsiguientes dinastías. En el Templo Shaolin, el budismo Chan se convirtió en su única secta, seguida por los pocos selectos que vivían allí.
Por: Sifu Rubén Chavez
El Instituto Dragón Rojo es una entidad dedicada a la preservación, desarrollo y difusión de las Artes Marciales y Cultura General de La Milenaria China.
Su director, el Sifu Rubén Chávez cuenta con una vasta experiencia dentro de las Artes Marciales, desde el año 1979 y ejerciendo la docencia en forma continua desde 1988. Escribio el libro, “Choy Li Fat”· Manual de historia y entrenamiento.
El núcleo Dragón Rojo es una filial de La Asociación Kai Men Kung Fu que dirige el profesor Horacio Di Renzo.
Instituto Dragón Rojo
Bogotá 2507 Cap.Fed. (C.P 1406) a 3 cuadras de Av. Rivadavia en Pza Flores
Te. 154.914.1738
Director Profesor Rubén Chavez
sifuchavez @ yahoo.com.ar
www.dragonrojo.net
Choy Li Fat y Bei Shaolin
Lunes, Miércoles y Viernes 10 – 19 y 21 hs
Martes y Jueves 19 hs – Sabados 14 hs
Bei Shaolin para niños: Lunes, Miércoles y Viernes 18 hs.
- El Templo Shaolin
- El Templo Shaolin perece bajo las llamas [Historia]
- Desarrollo del Shaolin Quan
- Evolución posterior del boxeo Shaolin
- Reconstrucción del Monasterio
- Recopilación del Shaolin Quan
- Templo Shaolin del Sur


abril 20th, 2009 at 7:09 pm
Me interesa mucho todo lo que tenga que ver con el kungfu o con la historia del kung fu, Exelente articulo, ya estoy esperando el proximo.
un saludo sifu!