Publicado 17 de noviembre de 2008

Todos los Budas pasados, presentes y futuros viven en Prajna Paramita, y por consiguiente alcanzan Anuttara-Samyak-Sambodhi. La suprema iluminación perfecta. Sepan pues, que Prajna Paramita es el Gran Mantra, el Mantra vivo, el mejor mantra, el Mantra insuperable; que completamente alivia todo dolor; esta es la verdad, no una mentira.
Proclamen pues el Mantra del Prajna Paramita Proclamen este Mantra y dígan: Gate! Gate! Paragate! Parasamgate! Bodhi svaha! Prajna corazón sutra.

IDENTIDAD DE LO RELATIVO Y LO ABSOLUTO

La mente del Gran Sabio de India fué íntimamente transmitida de Este a 0este.

Entre los seres humanos hay hombres sabios y hay tontos, pero en el camino no hay patriarca del Norte o del sur.

La fuente sutil es clara y brillante, las corrientes tributarias fluyen a través de la obscuridad.

Apegarse a las cosas es ilusión; encontrar lo absoluto no es todavia iluminación.

Todas y cada una de las esferas objetivas y subjetivas están relacionadas, al mismo tiempo son independientes.

Relacionadas, cada una en su trabajo, cada una en su lugar.

La forma hace cualidades y apariencias diferentes; el sonido distingue armonias y disonancias.

La obscuridad hace todas las palabras una, la brlllantez distingue frases buenas y malas.

Los cuatro elementos regresan a su naturaleza como niño a su madre.

El fuego es caliente, el viento se mueve; el agua es húmeda, la tierra dura.

Ojos ven, oídos oyen, hay olores, hay lo salado y lo agrio.

Cada uno es independiente de otro; causa y efecto tienen que retornar a la gran realidad.

Las palabras alto y bajo son usadas relativamente.

En la luz hay obscuridad, pero no trates de entender esa obscuridad; en la obscuridad hay luz pero no busques esa luz.

Luz y obscuridad son un par, como el pié de adelanto y de atrás al caminar.

Cada cosa tiene su propio valor en sí misma y está relacionada, a todo lo demás en función y posición.

La vida ordinaria encaja en lo absoluto como una caja y su tapa.

Lo absoluto trababa junto con lo relativo, como dos flechas encontrándose en el aire.

Leyendo palabras deberias comprender la gran realidad.

No juzgues por ninguna norma.

Si no ves el camino, no lo ves aunque vayas caminando sobre él.

Cuando camines el camino no está cerca, no está lejos.

Pero engañado, estás montañas y ríos alejado de él, digo respetuosamente a quienes deseen ser luminados:

No se aparten del presente, no desperdicien su tiempo de noche o de dia.

KANNON GYO

El sutra de la Gran Compasión

As lo he odo:

Después de que el Buda Skakyamuni hubo hablado en el Pico de los Buitres delante de una inmensa multitud de monjes, bodhisattavas y discpulos laicos, el bodhisattva de la Perfecta comprensión, Mujini, se levantó pidamente de su asiento, cubrió su hombro izquierdo con la parte superior de su Keza, hizo Gassbo al Buda en señal de respeto y le preguntó:

“iOh, Muy Venerable Maestro de este mundo! ¿Por qué Karma el Bodbisattva de la Verdadera Libertad (Kanjizai) es llamado Kanzeon?

El Buda Shakyamuni respondió:

“Mi querido Mujini, los seres sensibles de este mundo son infinitos y todos experimentan un gran número de sufrimientos. Sin embargo, todos pueden alcanzar la Verdadera Libertad (Gedatsu: el no-apego) inmediatamente, si pronuncian con una gran concentración de espíritu (isshin sho myo) el nombre de KANZEON BOSATSU, o si lo oyen, no solamente con los oídos, sino con todo el espíritu, con todo el cuerpo, con una gran atencin, en una actitud perfectamente Mushotoku.

Si un ser sensible se encuentra sumergido en alguno de los seis sufrimientos, o se ve envuelto en alguno de los siete accidentes o se encuentra esclavizado por los Tres Venenos, si pronuncia u oye el nombre de KANNON con una gran concentración, el poder de la Verdadera Libertad, ell poder de KANZEON le liberará inmediatamente de todas las penalidades.”

Mujini preguntó de nuevo:

“iOh, el Ms Respetado de los Maestros de este mundo! ¿Cómo actúa KANZEON BOSATSU en este mundo? ¿Cómo ayuda a los demás? ¿Cómo imparte su enseñanza? ¿Cómo habla? ¿Qué medios, qué métodos, qué poderes emplea?”

El Budha Skakyamuni responde:

“Mi guerido Mujini, KANZEON BOSATSU no tiene ningún aspecto definido, no está apegado a ninguna forma, pero gracias a su poder inconmensurable es capaz de adquirir cualquier forma con el fin de manifestarse en este mundo y ayudar a todos los seres sensibles.

Su método es un no-método. Gracias a esta libertad es capaz de utilizar cualquier método para salvar a los seres sensibles.

Su poder es un no-poder, de esta forma su capacidad de salvar a las miríadas de seres es infinita.

Mi querido Mujini, KANZEON BOSATSU es la Verdadera Felicidad. Sus méritos son infinitos. A través de todas sus encarnaciones puede manifestarse en todos los pases y ayudar a todos los seres.

Debéis ofrecerle KUYO (ceremonia, manifestación de respeto y devoción, sin esperar nada a cambio). De esta manera podréis llegar a ser plenamente felices y podréis conocer la Libertad Infinita.

El Bodhisattva Mujini preguntó:

“Venerable Maestro ¿Cómo practicar KUYO? ¿Cómo manifestar nuestro respeto y nuestra devoción a KANZEON BOSATSU? ¿ Qué podemos ofrecerle?”

Shakyamuni el Buda responde:

“Debis ofrecerle los Ocho Tesoros de este mundo: Diamantes, Mirra, Perlas Preciosas, Oro, Esmeraldas, Rubíes, Zafiros y Topacios. Esto significa que debéis ofrecerle vuestro comportamiento justo en la Vía, vuestras palabras justas en la Vía, vuestro pensamientos justos en la Vía, vuestra sabidura, vuestro desapego al yo y a lo mío, vuestra práctica santa y vuestro Satori. Ya que, en verdad, estos son los Tesoros más elevados de este mundo.”
GATHAS DE LAS COMIDAS
Antes de las comidas.

Todos: Buda nació en Kapilavastu, se iluminó en Magadha, enseñó en Paranasi, entró Nirvana en Kusinagara. Ahora abro los utensilios de comida de Buda Tathagata podremos ser aliviados del auto-adherimiento con todos los seres vivientes

Antes de servir

Guía: En medio de los tres tesoros con todos los seres vivientes permitenos recitar los nombres del Buda.

Todos: Puro Dharmakaya Vairochana Buda

completo Sambhogakaya Lochana Buda

numerosos Nirmanakaya Shyakyamuni Buda

futuro Maitreya Buda

todos los Budas a través del tiempo y del espacio

Mahayana Saddharma Pundarika Sutra

Gran Manjusri Bodhisattva

Mahayana Samantabhadra Bodhisattva

Gran compasivo Avalokitesvara Bodhisattva

Todos los Bodhisattva Mahasattvas

Maha Prajna Paramita
Desayuno

Guía: Esta comida viene de los esfuerzos de todos los seres vivientes, del pasado y del presente, y sus diez ventajas nos dan un bienestar físico y espiritual y promueve la práctica pura.
Comida

Guía: Ofrecemos esta comida de tres virtudes y seis sabores a Buda, Darma, y Sangha, y a todas las vidas en los mundos del Darma. (terminaron de servir)

Todos: Primero, setenta y dos labores, nos traen esta comida: debemos saber como viene a nosotros.

Segundo, mientras recibimos este ofrecimiento, consideremos si nuestra virtud y práctica merecen esto.

Tercero, deseamos el orden natural de la mente: para estar libres de apegos debemos estar libres de codicia.

Cuarto, para sostener nuestra vida tomamos esta comida.

Quinto, para lograr nuestro camino tomamos esta comida.

Solo comida: A todos aquellos en los mundos espirituales ahora les doy este ofrecimiento. Que esta comida penetre en todo lugar.

Cuchara: Primero, esta comida es pará los tres tesoros

Segundo, es para nuestros maestros, nuestros padres, nuestra nación y todos los seres vivientes.

Tercero, es para todos los seres en los seis mundos, de este modo comemos esta comida con todos.

Tomar plato: Comemos para detener el mal, prácticar lo bueno, para salvar a todos los seres vivientes, y para lograr el camino de Buda.

Limpieza de platos (se empiezan a lavar los utensilios)

Todos: El agua con la que lavo est’os platos sabe a ambrosia,

La ofrezco a los varios espiritus para satisfacerlos.

Om, Makurasai Svaha!

Después comidas.

Guía: Ojalá que podamos vivir en agua turbia con la pureza de loto.

De este modo nos inclinamos ante Buda.
CEREMONIAS

Día de Kannon (enero): postraciones, cantos y ofrendas de incienso para honrar y expresar gratitud al bodisatva de la compasión

Paranirvana del Buda (alrededor del 13 de febrero): Dia entero de zazen que concluye con un servicio especial de cantos que relatan el Paranirvana del Buda.

Jukai (una vez al año): Ceremonia formal de entrada al camino del Buda, que incluye una ceremonia de arrepentimiento breve; cantos; ofrenda de incienso; toma de los tres refugios, las tres resoluciones generales y los diez preceptos cardinales.

Vésak: celebración del cumpleaños del Buda (entre abril y mayo): Exhibición de un bebé Buda, ofrendas de té dulce, flores y regalos pequeños para bebés; cuentos u obra de teatro sobre el nacimiento del Buda; piñata y regalos para todos los niños.

Día de Bodidarma (octubre 5 o cerca): Zazen o día de zazen; servicio de cantos especial con ofrenda de incienso en polvo.

Día de ayuno Oxfam (dos veces al año): Ceremonia de día de ayuno cuyos productos monetarios y alimenticios van a organizaciones encargadas de aliviar el hambre. La gente ayuna de acuerdo con sus deseos y habilidades (por ejemplo, no ingerir comida sólida por un día o saltarse una comida); zazen seguido de cantos, postraciones y circunvalación con ofrendas monetarias, de incienso y de comida.

Iluminación del Buda (8 de diciembre): Sesshin de cinco u ocho días que comienza con una ceremonia, o una ceremonia que se realiza en una sesión regular de meditación. Se lee la historia de la iluminación del Buda; cantos; circunvalación; se leen sutras.

Purificación de la casa (finales de diciembre, antes del año nuevo): Los miembros limpian sus casas en preparación para el año nuevo; ceremonia de cantos, circunvalación por la casa y ofrendas al altar o los altares. Todos los miembros de la familia pueden participar en esta ceremonia.

Ceremonia del año nuevo (31 de diciembre): Zazen; ceremonia completa de arrepentimiento; se leen en voz alta las resoluciones (las cuales no se firman); ofrendas de incienso en los altares de la casa; circunvalación para sacar a los demonios; ceremonia de los preceptos; ceremonia de candelas usando gongs; oración de año nuevo; música y refrigerio.

Ceremonia de Auxilio y ceremonia de alivio del hambre (cada 3 meses): Zazen; cantos; postraciones; circunvalación con ofrenda de incienso y, en caso de una ceremonia de alivio del hambre se hacen ofrendas de comida seca o enlatada y dinero; Eco especial para que el mérito vaya al motivo de la ceremonia.

NOTA: Las ceremonias de alivio del hambre se realizan no menos de una vez cada tres meses. Generalmente se alternan con Ceremonias de Alivio del Hambre los cuales también son días de ayuno. Se han realizado ceremonias de auxilio para animales (durante la temporada de cacería), zonas de guerra en el mundo, y para individuos que están pasando por una crisis. Otros servicios que se llevan a cabo en el centro incluyen bodas, ceremonias para ponerle nombre a los bebés, ceremonias de nuevos estudiantes, ceremonia de los muertos y funerales.
GLOSARIO de términos budistas zen

A continuación se brinda una compilación de algunos términos usados. Todas las palabras que no están en español son japonesas a menos que se especifique de otra manera. Favor observe que otros centros pueden usar estos términos de una manera diferente.

Días de zazen: Comienzan a las 8:30 a.m. y terminan alrededor de las 4 p.m., estos retiros de un día le dan a los miembros la oportunidad de practicar zazen intensivamente, y cuando Sensei está en el país se pueden escuchar charlas formales de zen (teisho) y recibir dokusán o instrucción privada. Los días de zazen terminan con un período de cantos, después del cual se limpia la casa y se sirve un refrigerio.

Bodisatva: Palabra en sánscrito que significa ser (satva) de sabiduría (bodi). Es una persona despierta que, por dedicarse a ayudar a que todos los seres vivos alcancen la iluminación, pospone su propia liberación suprema por el beneficio de los demás.

Buda: Palabra en sánscrito que significa: (1) verdad o realidad suprema; o (2) alguien que ha despertado a la verdadera naturaleza de la existencia, es decir, una persona que sabe quién y qué es. La palabra Buda también se refiere al personaje histórico Sidarta Gautama, que nació alrededor del año 563 A.C. Después de su iluminación a los 35 años fue conocido como el Buda Shakyamuni.

Darma: Palabra en sánscrito que significa: (1) las enseñanzas del Buda Shakyamuni y (2) Ley o verdad universal. Con A minúscula usualmente significa los fenómenos o las cosas de la existencia.

Heredero(a) Darma: Un(a) discípulo(a) zen que ha alcanzado al menos el mismo grado de comprensión que su maestro(a) y que ha recibido permiso para enseñar y transmitir las enseñanzas a sus propios sucesores(as).

Discípulo(a): Un(a) estudiante que ha solicitado formalmente practicar budismo zen con un maestro(a) en particular. La relación de un(a) discípulo(a) con su maestro(a) es mucho más profunda que la de un(a) estudiante, y se considera un compromiso de por vida.

Dokusán/Instrucción privada: Una reunión privada entre maestro(a) y estudiante en un lugar dedicado especialmente para ese fin (el cuarto de dokusán). Durante dokusán (para los estudiantes formales de Sensei) un(a) estudiante puede traer a colación cualquier asunto o pregunta directamente relacionado con su práctica. En la instrucción privada (para miembros en período de prueba o para quienes no son estudiantes) la persona puede además llevar asuntos que no están relacionados directamente con la práctica. El dokusán y la instrucción privada son estrictamente confidenciales.

Iluminación: También llamado despertar, autorrealización, kensho, satori. Esta es la experiencia de ver en la verdadera naturaleza y despertar a la perfección fundamental de toda la existencia. Hay diversos grados de despertar.

Gassho: El gesto de juntar las palmas de las manos enfrente del cuerpo, indicando respeto, gratitud, humildad o las tres cosas.

Han: Trozo de madera que se golpea con un mazo justo antes de comenzar el zazen. En la parte de atrás del han de nuestro centro están escritas las siguientes palabras, que supuestamente fueron dichas por el Buda:

Importante es el asunto de la vida y la muerte,

Todo pasa rápidamente,

El tiempo no espera a nadie.

¡Despierta! ¡Despierta!

No pierdas ni un minuto.

Campana Inkín: Campana utilizada para señalar el inicio y el final de cada período de zazen y kinhin.

Jukai: Ceremonia en la que se reciben (ju) los preceptos budistas (kai). Esta constituye una iniciación formal al budismo, lo convierte a uno en un miembro de la familia del Buda.

Karma: Sánscrito. Una compleja doctrina fundamental en las enseñanzas del budismo. Significa acción y sus frutos, el proceso contínuo de causa y efecto. Desde un punto de vista moral, karma implica que las personas son arquitectos de su propio destino, se cosecha lo que se siembra. Karma no es lo mismo que predestinación, pues es construido y cambiado por nosotros mismos.

Keisu: Gong en forma de jarro de diámetro variable, se utiliza en los servicios de cantos.

Kinhin: Zazen caminando o en movimiento que se realiza entre los períodos en los que se medita sentado frente a la pared.

Kotsu: Cetro que un maestro Zen ha recibido de su maestro cuando se les ha dado permiso de enseñar. Tiene una curva en forma de As, similar a la columna vertebral.

Loto: En budismo, la flor de loto simboliza la pureza y perfección intrínseca de todos los seres. El loto comienza su vida en el lodo, y sin embargo crece hacia arriba, y florece después de haber salido de la superficie del agua. Similarmente, los humanos, atascados en la oscuridad de la ignorancia, despliegan las verdaderas cualidades de sabiduría y compasión una vez que han transcendido sus deseos, enojo e ignorancia. La posición de loto es una postura con las piernas cruzadas, utilizada por algunas personas para hacer zazen.

Mokugyo: Literalmente pez de madera. Un tambor de madera esculpido elaboradamente, que se golpea con un palo forrado durante los servicios de cantos. Los peces, como nunca duermen, simbolizan el estado de alerta y atención necesaria para alcanzar la budeidad.

Monitor(a): Persona responsable de dirigir las sentadas. Cualquier pregunta sobre etiqueta en el zendo puede ser dirigida al monitor(a).

Preceptos: En budismo hay 16 preceptos. Los Tres Refugios (establecen nuestra confianza en Buda, Darma y Sanga), las Tres Resoluciones Generales (evitar el mal, hacer el bien y liberar a todos los seres sintientes) y las tres Prohibiciones Cardinales:

No matar sino respetar toda forma de vida.

No tomar lo que no me es dado sino respetar las cosas de los demás.

No hacer mal uso de la sexualidad sino ser responsable y cuidadoso.

No mentir sino decir la verdad.

No hacer que otros ingieran sustancias que confundan la mente ni hacerlo yo mismo, sino mantener la mente clara.

No hablar de las faltas ajenas sino ser comprensivo y compasivo.

No alabarme a mí mismo ni menospreciar a otros sino superar mis propias limitaciones.

No negar ayuda espiritual ni material a nadie sino darla libremente cuando se necesite.

No dar lugar al enojo sino ejercer autocontrol.

No injuriar los Tres Tesoros (Buda, Darma y Sanga) sino respetarlos y mantenerlos.

Rakusu: Prenda de vestir que es utilizada sobre la túnica de meditación por aquellas personas que han practicado zazen por varios años y que han tomado el Jukai. El rakusu simboliza la túnica del Buda.

Roshi: Literalmente significa venerable maestro (espiritual). Así se le llama a un maestro de zen maduro, quien puede ser un monje, un sacerdote, un laico, hombre o mujer. La función del roshi es la de guiar e inspirar a sus estudiante en el camino de la autorrealización. En occidente generalmente se reserva la palabra Roshi para los maestros de la primera generación que entrenaron en Japón a principios de los años cincuenta.

Sanga: Sánscrito. La comunidad de los que practican las enseñanzas del Buda. En un sentido estricto, los que practican en un centro en particular. En el sentido amplio, todos los practicantes del budismo.

Sensei: Literalmente cualquier tipo de maestro. En occidente muchos maestros budistas zen de la segunda generación cuyos maestros estudiaron en Japón usan el término Sensei y no Roshi.

Sesshin: Un período intensivo de práctica de zazen, que puede durar de dos a siete días. La rutina diaria comienza a las 4:00 a.m. y termina a las 9:30 p.m. Hay perídos de dos o tres horas de zazen con kinhin y dokusán, teisho, cantos, comidas, perídos de trabajo y de descanso. Se dice que una semana de sesshin equivale de uno a tres años de práctica ordinaria, aunque definitivamente no es sustituto de la práctica diaria.

Estudiante: Alguien que ha hecho un compromiso formal de practicar budismo zen con un(a) maestro(a) en particular. No necesariamente implica una relación de por vida.

Teisho: Charla formal del maestro(a) que consiste en una presentación de la comprensión budista. A diferencia de un sermón o una lectura, que tienen un elemento didáctico, un teisho es una demostración directa de la visión del maestro en el tema en cuestión. En términos zen, un teisho sale Ade las entrañas.

Zazen: Literalmente za: sentarse zen: concentración enfocada en un solo punto o absorción. Así, hacer zazen significa sentarse con la mente intensamente enfocada en una sola cosa. Este es el tipo de meditación que se enseña en la secta zen de budismo y constituye la piedra angular de la práctica espiritual del budismo zen.

Zendo: Lugar donde se practica zazen.
Bibliografía para iniciarse en la práctica

La Práctica del Zen
Taisen Deshimaru

Preguntas a un maestro Zen
Taisen Deshimaru

¿Qué es el Zen?
Dokushô Villalba

Curso de meditación Zen
Asociación italiana Zen Soto

Zazen
Katsuki Sekida